Отец Георгий Ореханов прошел долгий и сложный духовный, творческий, интеллектуальный путь: выпускник мехмата (1984) и психфака (1990) МГУ, он пришел в Церковь во многом под влиянием общения с выдающимся русским философом позднесоветского времени Г. С. Батищевым (1932–1990).

После окончания ПСТГУ в 1995 году он начал преподавать на кафедре истории Русской Церкви. В 1998 году был рукоположен в диакона, в 1999 — во священника. Был штатным клириком храма святителя Николая в Кузнецкой слободе г. Москвы. В это время в центре научных интересов о. Георгия была история подготовки собора Русской Церкви 1917—1918 гг., ее связь с церковно-реформаторским движением 1905–1906 годов. Одновременно он читал курс истории Русской Церкви синодального периода.

Сложные условия времени, когда теология не была еще признана в качестве полноправной научной специальности, наложили отпечаток на его научную судьбу: в 1998 г. отец Георгий стал кандидатом богословия, в 2005 г. — кандидатом исторических наук, в 2010-м — доктором церковной истории, в 2012 — доктором исторических наук. Это, разумеется, не могло не сказаться на его общественно-научной позиции: целый ряд его ярких публицистических выступлений был посвящен проблеме обоснования государственного признания научного статуса теологии, с момента этого признания он активно работал в диссертационном совете и экспертном совете ВАК по теологии.

Следует сказать, что вообще, его собственно научная и административная деятельность в ПСТГУ (в 2001 — 2007 гг. он выполнял обязанности заместителя декана Богословского факультета ПСТГУ, в 2005 — 2007 гг. — проректора ПСТГУ по учебной работе, в 2008—2011 гг. — проректора ПСТГУ по внутривузовской системе качества образования, с 2012 года являлся проректором ПСТГУ по международной работе) были тесно связаны с его пониманием современных общественных и церковных процессов, и той ответственности, которую они накладывают на священника и ученого. Никогда не поступаясь церковной истиной, он всегда был открыт к диалогу и с представителями других христианских конфессий, и с представителями светского общества, особенно молодежью. Общение с теми и другими давало ему богатую пищу для размышлений о существовании христианства в современном мире, о задачах и смысле церковной проповеди, а они, в свою очередь, во многом направляли его исследования. Важными моментами этой деятельности стали его участие в организации сотрудничества ПСТГУ с богословским факультетом Берлинского Гумбольдт-университета; посвященной гонениям на Русскую Церковь в XX веке выставки «Свет во тьме светит. Свидетельство Русской Православной Церкви в годы советских гонений», проходившей в 2013-м году в Москве и в Италии; международных конференций в Ясной Поляне; тематических международных конференций, проходивших в последние годы на богословском факультете ПСТГУ.

Углубление в историю синодального периода, необходимость осмысления присущих этой эпохе противоречий и их значения в современном контексте привели его к осознанию необходимости более широкого междисциплинарного видения, опиравшегося на понятия «духовной культуры», «религиозного кризиса», «религиозного типа», а также на подходы, развивавшиеся в рамках религиоведения (в особенности, психологии религии) и современной, преимущественно немецкой, «социологии духовности».

Первым итогом этого нового видения стали его работы, посвященные творчеству, личности, духовному пути и жизненной трагедии Льва Толстого, которая казалась ему (и совершенно справедливо) своего рода ключом к истории русской духовной культуры в целом. Можно без преувеличения сказать, что отец Георгий предложил по сути новый способ говорить о Толстом и его отношениях с Церковью, одинаково неожиданный и одинаково ценный и с точки зрения Церкви, и с точки зрения науки, и с точки зрения русской культуры в целом, говорить, не умаляя значения ни той, ни другой стороны, подчеркивая трагизм ситуации, отстаивая позицию Церкви, глубоко сопереживая, говоря его собственными словами, «тем читателям, которые любят русскую литературу, русскую культуру, русский XIX век, которые влюблены в „волшебный мир русских религиозных исканий“».

Этот сложный и в научном смысле очень эффективный подход в последнее время нашел свое выражение и в научной, и в педагогической деятельности отца Георгия: в 2014 году он создал на кафедре философии религии и религиозных аспектов культуры религиоведческую магистратуру «Религиозные аспекты русской культуры XIX — начала XX века», а в 2018 году — научный центр по изучению русской духовной культуры XIX — первой трети XX века. Отец Георгий был полон новых планов и новых тем для исследования: религиозных аспектов творчества Достоевского и русской религиозной мысли в более широком контексте, проблематики немецкого влияния на русскую культуру и русско-немецких интеллектуальных контактов…

Жизнь отца Георгия оборвалась на самом ее подъеме. Он соединял в себе веселость и серьезность, доброту и строгость так, как это присуще добрым пастырям и настоящим ученым. Ему удалось достичь того «соединения подлинного христианства с просвещенным и ясным пониманием культурных и исторических задач», о котором мечтали лучшие деятели той эпохи, которую он так хорошо знал и любил, исследованию которой он посвятил свою научную жизнь. Все мы, кто его знал, благодарны ему за то общение, которое он нам дарил, за свет и радость, ему присущие. Заменить его невозможно, но мы постараемся продолжить его начинания в его духе.

Вечная ему память!